文／陳景展

這是一件真實的事。讀高中的時候，假期去往同學家里。正逢當地的集會，便一起到不遠的鎮子上趕集。有賣布、有賣蜜棗粳糕的、有賣糖葫蘆的、有賣日用雜物的，也有賣電器和時興玩意兒的。街道若有十米寬，兩側有固定的門面，地上則全是地攤。縱橫總共約七八條街。

人生是一種深徹的孤獨（資料圖 圖源網絡）

這本沒什么。卻聽到我前面有兩位婦女邊走邊談。一位給另一位說：“最近幾年，我們這里發展得真快，集市已經不比往年，這等繁華緊湊，大約西安也就是這樣子了吧？”另一位說：“那還能咋地？我看咱這兒和西安一樣……”我在背后聽她們說話，驚得渾身發抖。她們哪里知道，即便是這樣的場景，也不及縣城的景象，怎么會比得上城市？城市的景象，她們又哪里會想象得出？

凡著于物，便有恃；有恃，便有困、有局限

我之所以驚，不是驚她們沒有出過貧困的地方，而是驚得她們的話，說的卻是人人都有的毛病。你以為自己見多識廣，可天下大著呢。不過是五十步笑一百步而已。人人哪里都逃出這個局限？既然人人不能逃出，所以我驚，驚這種普遍的迷惘。

《南華真經》說，“小知不及大知，小年不及大年。”初讀《逍遙游》時，以為南華真人以鯤鵬為譬喻，嘲諷的是小知、小年。如今才讀懂，真人是說兩種困境：小知有小知的困境，大知有大知的困境。都不是逍遙。真的逍遙，是物化，是與時相推移，是大小兩忘，是和于光、同于塵。

大知嘲笑小知，殊不知自己也是小知，都在“物”的層面。即使是大鵬，其翼若垂天之云，擊水三千，摶扶搖而上九萬里，也是不逍遙的。凡著于物，便有恃；有恃，便有困、有局限。我們處在大知與小知之間，低頭看螻蟻之碌碌，抬頭時，又見宇宙之浩渺。小知不必攀援于大知，大知不必可憐于小知。宇宙之間，生命各安其所，便是好。如若出離物境，不著大小，方是人間真好景。

人看到的世界，其實都是自己

一位道長寫過一篇題為《境界的故事》的博文，說，三個流浪漢討論有一天自己當上皇帝的事。一個說，那時整條街道的糞都是他的，沒人敢跟他搶。一個就笑這個，說，“瞧你沒出息，那時我天天用一把金斧頭劈柴，看誰能拿我怎么樣？”第三人生氣了，罵前二人沒見過世面，“瞧你倆那境界，瞧你倆那想象力，當了皇上那時還用干活？我要是當了皇上，就天天吃烤紅薯，啥也不干。”

人看到的世界，其實都是自己。你眼里的日月星辰和他眼里的日月星辰也是不一樣的。同一張報紙，同一個氛圍，看的，聽的，也都是不一樣的。人是孤獨的，其實，一直都是自己陪自己。有時候，感覺人和人的距離，大于星辰與星辰之間的距離。

又想起清代董清奇真人《除欲究本》里面說過的一句偈：“堯有九年大澇，八歲孩子不知日月星斗；湯有七年大旱，六歲孩子不知下雨水流。”所以，很多時候，我們不需要語言和文字。相通的人，始終是相通的；不通的人，千言萬語也猶如魚唇對鳥喙。

井蛙見識小，但是它的知識才是真實的。它不需要更多的見聞。蜉蝣生命促，它的世界未必不是完美的。遇大知則言大，遇小知則言小。寡思去辯，靜守無塵之境，才是不著于物。

《道德真經》說：“多言數窮，不如守中。”大小皆宜，各君自我滿足就行。各安其好，各得其樂吧。

騰訊道學獨家稿件，轉載請注明出處。

來源中國道家養生網 m.tianmeiad.com