太極和無極（微論）

   【三家】儒道都講太極，其實同中有異。儒家太極就是乾元，具有乾卦的特征；道家太極實為坤元，具有坤卦的特征。乾卦雖有寂靜的一面，但側重于健動；坤卦雖有動生的一面，但側重于靜翕。《系辭》說：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。”

   【仁本】儒學即仁學，即仁本主義學說。仁本主義也可以稱為仁道主義。仁，于天而言為乾元，于地而言為坤元，乾坤二元統一于太極；于人而言為人元，亦稱為人極。仁道是天道、地道、人道的統一。仁道主義是古今中外唯一能夠上明天道、下明地道、內立人極、外建皇極的文化體系。

   【三極】在辛莊講理學時，我提出“三極論”：尊太極，立人極，建皇極。尊太極者，重道也，敬天也，畏天命也，存天理也；立人極，立德也，致良知也，明明德也，盡心知性也，自立自達也，建設健美人格也；建皇極者，保民親民也，富之教之也，立人達人也，替天行道、建設王道政治也。

   【太極】太極是乾元坤元的統一，其能量作用無限大。宇宙之中一切能量力量，無不根源于太極；宇宙萬象一切現象，無非太極所現之象。儒家明太極，立人極，建皇極。太極即天地之心，明太極是為天地立心；人極即天命之性，立人極是盡心知性知天；皇極即王道政治，建皇極是明明德于天下，為生民立命。

   【無極】儒家不講無我無心，也不講無極。以“有無”來論道心道體，說有說無都沒錯，說有以無對，說無以有對，最容易纏夾不清。所以在第一義和根源處上，儒經不說無我、無心。張載說“大易不言有無。言有無，諸子之陋也。”“有有無之分，非窮理之學也。”然哉。諸子中，最愛說有無的是老莊。

   【太極】沒有無極，不需要無極，不需要床上加床。太極不是無極所生，太極本身就是宇宙生命系統的最高本質，至高無上。宇宙生命一切現象無不根源于太極，歸本于太極。無極是道家的概念，“無極生太極”是周敦頤說的，偏離了儒理和易理。《易經》只說“易有太極，是生兩儀。”

   【無極】濂溪繼承《易傳》思想又深受道家的影響，雖是大儒卻雜染了道家，源頭不純，不夠中正，其“無極”、“主靜”、“無欲”之說為儒道混雜開了口子。故我稱之為理學別宗。二程自少游于濂溪之門，然終身不甚推尊，直呼其名而不稱先生，就因為在學術根源處不認同濂溪。詳見東海《宋儒和理學》一書。

   【無極】朱陸之爭，除了尊德性與道問學之爭，還有“無極”之爭。朱熹認同周敦頤之“無極”并為之解說。陸九淵堅決反對，兩人往來辯難不休。關于“尊德性”與“道問學”的先后次第，我認同朱；關于“無極”，我贊肯陸。朱晚年對此亦有所反思，認為《太極圖說》容易導致“馳心空妙”之弊。

   【無極】文天祥《御試策》說：“當是時，未有人心，先有五行，未有五行，先有陰陽，未有陰陽，先有無極太極，未有無極太極，則太虛無形，沖漠無朕，而先有此道。”此言不足為訓。文天祥于道有得，然所得不純，不僅于太極之先設無極，更于無極之先言太虛，比周敦頤偏得更遠了。

   【無極】或說：“無極是太極的狀詞，非謂在太極之上另有一個無極。正如現代為使人理解太極往往長篇大論，無極是為人們正確理解太極而言。”這個解釋不錯，與朱熹不謀而合。朱亦認為，無極是太極的界說語。然非濂溪原意。濂溪“無極而太極”，加無極于太極之先，故能導出“無欲”、“主靜”說。

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